塗山女传说的探析

                                                    塗山女传说的探析                                                                     2016   劳动节

塗山女最早见于《尚书》，禹曰：”予娶于塗山，辛壬癸甲，启呱呱而泣，予不子，以故能成水土功”。禹对自己婚姻与治水的叙述都非常简单，因而引起后人各种不同的联想。

典籍中最早涉及他的婚姻家庭问题的人是屈原，他在《天问》中问；“焉得彼塗山女，而通之与台桑？”…“启棘宾商，《九辨》《九歌》。何勤子屠母，而死分竟地。”

《山海经 中山经》也有所涉及；“曰泰室之山，其上有木，…  上多美石。”   按郭璞注，泰室之山即中嶽嵩高山，在今河南开封县。郭还说；美石，“次玉者也。”   并引《淮南子》；“启母化为石而生启，在此山”。但现今《淮南子》无此段文字，只有《汉书 武帝纪》颜师古注引《随巢子》；“禹娶塗山，治鸿水，通轘轅山，化为熊。塗山氏往，见禹方作熊，惭而去，至嵩高山下化为石，方生启。禹曰；“还我子。”  石破北方而启生。”   按随巢子，战国人，据说是《山海经》作者之一。可见战国时，已有塗山氏女在崇高山化为石的传说。

到了汉武帝元封元年，封禅泰山之前，春正，武帝“用事华山，至于中岳，”  “见夏后启母石。”  应劭注曰；“启生而母化为石。”  文颖曰：“在嵩高山下。”   颜师姑注曰已见上。但是《史记》 及《资治通鉴》均只记 “行幸缑氏，礼祭中岳太室，”  未记  “见夏后启母石。”  可见司马光只崇拜司马迁，不信任班固，但是  “尤敬鬼神之祀”  的汉武帝以为塗山氏应在中岳嵩高山附近，至少班固是这样认为的。

《夏本纪》《索隐》引杜预云；塗山在寿春东北。又引《系本》曰；“塗山氏女名女娲。”  杜预生于曹魏黄初三年，卒于西晋太康八年；郭璞生于西晋咸宁二年，卒于东晋太宁二年；属于后生晚辈。他们二人应当都接触过《汲冢竹书》，杜预注释的《左传》应当是参考了《竹书》，因而很有新意和见地，并被视为史籍中的经典。《竹书》中有关周穆王的文字很多，注称“塗山在寿春东北”之说，在历史上影响很大。很可惜很多后人据此，都把周穆王会诸侯的塗山，也以为就是禹娶于塗山的塗山。而郭璞以《竹书》注《山海经》时，可能参考了《随巢子》。但在历代代的儒者眼里，《史记》的可信度比《山海经》大，杜预的权威又比郭璞高，如果我们不迷信于司马迁，杜预等人的权威，能对神话传说多一些深入的客观的分析，则塗山氏女在崇高山，化为石的传说，应较为合理，可信度要高一些。

以后《水经注 卷三十》引《吕氏春秋》曰：“禹娶涂山氏女，不以私害公，自辛至甲四日，复往治水。故江淮之俗，以辛壬癸甲为嫁娶日也”。但今《吕氏春秋》并无此段文字，又随意增添一个 “复” 字，其意在以为塗山在江淮地域；很可能都是受司马迁、杜预的误导，支持了杜预的观点。

至东汉赵晔在《吴越春秋•越王无馀外传》中，则为大禹治水编撰了一个剧本; 其中  “禹三十未娶，行到涂山，恐时之暮，失其度制，乃辞云：“吾娶也，必有应矣。”   乃有白狐九尾造于禹。禹曰：“白者，吾之服也。其九尾者，王之证也。涂山之歌曰：‘绥绥白狐，九尾痝痝。我家嘉夷，来宾为王。成家成室，我造彼昌。天人之际，于兹则行。’  明矣哉”  ！ 禹因娶涂山，谓之女娇。取辛壬癸甲，禹行。十月，女娇生子启。启生不见父，昼夕呱呱啼泣。”   赵晔确实是一个很优秀的编剧，醉翁之意在指塗山地在吴越。并且改女娲为女娇，以为女娲只能是炼五彩石补天的女娲，不知道还有很多“为人之初”的“女娲”。

应当说他们的说法在当时，都有一定的根据，赵晔的说法更是精彩入神，影响也就很大。我们暂不讨论有关塗山氏族的渊源问题，只注意塗山氏女娲本人、且只关心她的婚姻和  “启母石”  的问题。很容易得到这样的结果；塗山氏女虽然是一个聪明睿智，美丽善良，贤慧的妻子，但她没能成为一个善良的母亲；她没能抚养她的孩子，因难产而失去了年轻的生命。

难产的结论，从屈原“何勤子屠母”，很容易得到；难产后启存活，母亲因撕裂失血过多而死亡。不过很多人以为是“剖腹产”，或者还有以为是禹杀母保子的结果，那些只是后人任意的想象。

 “吾娶也，必有应矣。”是杜撰的。唐虞之际，原始宗教刚刚进行过改革；按《楚语》观射父所言，颛顼时代才有所谓“绝地天通”。天人感应思想，源于春秋战国时代，到了汉武帝为了大一统的政治需要，独尊儒术，确立了儒家的正统地位。董仲舒从解释儒学的经典着手，建立了一整套神学体系，使儒学走上了宗教化的道路。他提倡天人感应的目的，是为了在政治上论证专制统治的合法性和合理性，以树立皇权的最高权威。他们认为人类和社会的所有现象，都要照着天的意志行事；违背了天意，就会以灾异进行谴责和警告；如果符合天意政通人和，天就会降下祥瑞以示鼓励。大禹怎么能有“必有应”的思想？天人感应与灾异说在汉代居统治地位，司马迁，刘向，刘歆、班固都接受了这种观点；《史记·天官书》、《汉书·五行志》都有大量灾异变怪的记载。到了王莽时期，为了 “新政” 的需要，刘氏父子，篡改了大量历史典籍，贻害一直至今，赵晔受其影响，必不可免也，所以他为大禹编撰的剧本，绝不可作为信史也。

塗山氏女的婚姻，也绝非赵晔所叙  “三十未娶”  “吾娶也，必有应矣。”  这些都是汉代人的观念。据史料记载；先秦的法令男三十不娶、女二十不嫁的必需接受惩罚。此前的齐桓公令：男三十、女十五。越王勾践令：男二十岁、女十七。汉惠帝令：女十五。晋武帝令：女十七。秦、齐将年龄定为三十，那是因为强军称霸的需要。古代人结婚之所以较早，应和当时人们的寿命较短有关。有关资料显示；二十二个北京山顶洞人的遗骨分析表明；年龄小于十四岁的竟有十五人，大于三十的只有四人。而在大约在两千年以前，人类的平均寿命只约为二十岁。禹  “三十未娶”  的神话，显然是赵晔杜撰的。

远古的先人为了生存，他们崇拜太阳、火、树木、山川、河流、和土地，希望能得到它们的庇佑，风调雨顺可以获得必须的食物啊！为了氏族的繁衍，他们也崇拜生殖之神。蒙昧时代人们对于生殖的认识、只知道是女性孕育的结果，孕育的原因，则以为是祖先的灵魂进入妇女体内，不知道“祖先的灵魂”  是在男人那里。由于早期人类巢居穴处，很自然联想到祖先的灵魂必定回归到树木或土地或岩石里。许多民族为求子，至今仍然保持有对神树、神石的崇拜，可能是希望  ”祖先的灵魂"  进入体内。女娲  “抟土造人”  也是这种古老的生育观念的体现。按照《抱朴子》云  “女娲地出”，则女娲是从地里长出来的，现今我们所看到的女娲图文形象，都是人首蛇身，蛇就是紧贴着地面行动的。女娲炼五彩石补天的神话故事，应为 “抟土造人”  发展；“土之精为石”，泥土能造人，五彩（玉）石必能补天，再说补天的女娲与造人的女娲，也未必就是同一个人，作为 ”神仙“ 那就要另说了。古代五彩石与人的生育密切相关的观念，确有据可查；北京山顶洞人的遗物  “彩色卵石”，翦伯赞先生就以为应与澳洲土著民族的“珠灵卡”类似，那是祖先灵魂永生的象征，用它可以保证种族的繁衍，即为求子或生殖之神；或者也可用以祈求食物的丰收，即食物之神。

唐虞时期虽已进入对偶婚姻，但还只是处于初期，只需遵守 “同族不婚”  的规则，并没有什么别的什么度制可言。正如屈原所言，只要遇见钟意之人，并不需遵循什么制度，桑间台地高山等隐秘之处，随时随地都可以婚配啊！孔子不就是其父母野合的结果吗？“一夫一妻”  只是表明对偶婚姻已进入后期，典籍中不少古人，不都是只知其母不知其父吗！

夏商周时代将生殖求子之神，称为高禖神主。据《玉篇》 “  禖，求子祭。” 。又《路史 余论二》引晋人束皙的话，高禖主其原型为 “皋（高）禖者，人之先”。因民族和时代的不同、祭祀的对象也有所不同；夏祀女娲，殷祀简狄，周祀姜嫄。既然典籍中最古老的高禖神主为女娲，由女娲炼五彩石补天，衍生出塗山氏女娲  “化石生启”  的神话传说，乃是古代生殖崇拜与石崇拜演变的结果。

远古时代的高禖神主，还可追溯到五千年前的辽宁牛河梁红山文化的“女神庙”，以及青海乐都柳湾遗址出土的（裸体女性）人像彩陶壶，她们都具有明显的生育特征；还有各地大量出土古代陶器的蛙纹和鱼纹图案（蛙和鱼都是多子），都应是高禖或生殖崇拜的体现。

高禖祭祀在周代已成制度；《礼记   月令》就有；“ 仲春之月，…   是月也．玄鸟至．至之日．以大牢祠于高禖．天子亲往。”   又由玄鸟至．祠于高禖．可以知道在商代制度已成型。商又是继承和发展了夏代这种逐渐形成的崇拜制度，并延续以先祖母为高禖神主的。

闻一多，陈梦家二位老前辈都以为高禖即高唐，此“唐” 实为 “堂” 之音，按《尔雅》“山如堂者密”，则高禖也可称之为高密。《诗经  鲁颂  閟宫》传曰；“閟，闭也，先妣姜嫄之庙 … 孟仲子曰；是禖宫也。”  远古时代高禖，应在郊外隐蔽的地方如高山石室，或三面有石或三山屏蔽并可出入之地。以后演变为只需在高山台地；如《夏本纪><索隐》有少典娶有嶠氏女，生神农于烈山石穴；附宝生黄帝于寿丘，黄帝为少典之次子。《中山经》有；“曰青要之山，实惟帝（颛顼）之密都。”  《高唐赋》中神女之巫山等。如要形成制度，总去爬山多有不便，因改为在方便适当的地方、封树筑坛、并以石为祭祀的神主，因其神在郊外，高禖即又可称为 “郊禖”。《夏本纪》的《索隐》引《系本》，《正义》引《帝王纪》都说禹字密或高密。或许夏代的高禖主不只是女娲一人，禹或许也是高禖主；若果真如此，则这正反映了夏代正是处于母系氏族社会向父系的转变时期。

夏代的历史，除了依靠考古，目前只可能借助于神话传说。神话传说中应含有丰富的历史文化信息，我们应当科学地从其中提炼出比较可靠的信息，而不是全部排斥不信，也不能任意编造。我们民族有丰富的神话传说资源，应当很好地研究和利用，不应当只用它编造一些很负面的电视剧；说是传播中国文化，实为市场经济的不当目的。赵晔的“白狐九尾造于禹”的故事，早已有所传闻，今天塗山氏的后人，该不会再有人用它来进行电视剧的创作题材吧！